《中庸》读后感

爱习作提供的《中庸》读后感（精选5篇），经过用心整理，希望能对您有所帮助。

《中庸》读后感 篇1

对于环境的理解是随着时间而逐步改变的。有段流传很广的名言是这么说的，如果一个人不喜欢周围的环境，就要想办法努力改变它；如果不能够改变环境，那就努力去适应环境；如果不能适应周围的环境，就想办法再换个环境试试。树挪死，人挪活讲的就是这个道理。可是，如果换个环境仍然没有办法适应呢？照着这个思路思考下去最后会得出一个什么结果。虽然有点哲学上一辨到底的意味，但有些东西把牛角尖钻透了之后，反而知道该如何轻松面对了。就象经历过的人，无所畏惧。但这种无所畏惧和无知者无畏是完全不同的两种含义。后者是初级阶段，前者提升的层次更高，视野更开阔。

中国人讲中庸之道是有道理的。老祖宗几千年的东西，毕竟对后世有所启迪。以前对于中庸的'理解非常的片面狭隘，总以为是抹杀个性之事，这其实是不懂得如何通过中庸求同存异，扬长避短。中庸之道，个人的理解，更多的是为了双方的沟通与交流，找到彼此承接的平台，哪怕对方与你的差异完全是一南一北，你仍然可以从个人爱好，或者是某些不为人道的小秘密找到话题。

更多的时候持有中庸这样一种态度，可以急事缓办，可以将不好办的事情改变过来，扭转局势。以退为进，是为了更好地进攻。在战场上，一个人在没有学会如何进攻敌人之前，先学会保存自己是非常重要的。著名的股神说得非常有体会：投资最重要的是想方设法保存原有资本，第一条如此，第二条、第三条同样如此。

什么样的光芒最长久？不是突然一现的流星之光，只有恒星那并不太强的光，夜夜可见，永远在天空中闪亮。又想起登高必跌重，一步步行去，踩踏实了，最为稳妥。

中庸并不是放弃自己的立场，虽然许多时候中庸意味着保持中立，但中庸绝不等于平庸。怕就怕，过于聪明，起点不高，看得不远，不知道天多高地多厚，自以为是最误事。因此才会有“难得糊涂”这样精妙的语言。

中庸是一种处世态度，它只是一种手段，不是目标。因此，学会中庸，给自己更广阔的天地，中庸与雄心壮志并不矛盾。年轻时候爱走极端，随着阅历的增多，逐步明白了，中庸，会给人带来更多的回旋余地。

《中庸》读后感 篇2

最近读了《大学中庸》，感觉受益匪浅。

大学的三纲领：明德、新民、止于至善和孔子的至于道、据于德、依于仁、游于艺如出一辙，我了解了《大学》《中庸》《论语》等一些四书五经之间的联系，找到了根本，弘扬好的品德，弃旧向新，知道追求什么，边界在哪里，这些观点今天仍然实用，这是普适万物的规律。

“苟日新，日日新，又日新。”吾日三省吾身，今天和昨天相比有进步，每天进步一点点就是进步，这个要求不高，不积跬步无以至千里。如切如磋，如琢如磨，内心怀有敬畏，不断地加工打磨自己，无论工作还是生活，都会达到至善的状态。

一个善良的人一定不会自欺，不会为了利益刻意去遵守道德规范，而是内心都有底线，内心有准绳。一个善良的人会适时、适事的'做事情，使自己圆满的同时也会考虑别人的感受，一个善良的人也会遵循万物的规律，不失位、不越位，潜移默化的影响周围的人。

书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代人所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。

儒家思想中的最高思想境界是中庸，这里的“中庸”有包容和利用的意思。就是对于一切的客观存在都予以包容，并合理使用，在具体事件，无论其性质如何，其中都深含着一定的必然意义，都应予接受。而在具体的运作中应作出恰当的选择，把握适度。就是说在具体的时间和空间条件下，作出适宜的行为。庄子在《齐物论》中认为“中庸”是这样的：“中”是原则，“庸”是实践，中庸就是知与行的统一。

《大学中庸》虽然寥寥数千字，但真的需要细细品读。

《中庸》读后感 篇3

由于诚是客观物质的属性，所以“诚”本身是一种天道，也就是一种天性，人能充分发挥之，熟练地运用它，也就成了人性。《中庸》说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者择善而固执之者也。”“诚者”就修养境界而言，人修养到了至诚的程度，就能不勉而中，不思而得，从容中道，“中和”的目的也就达到了。“诚之者”就修养过程而言。那么，诚的修养主要有哪些过程呢《《中庸》说:“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”提出了学、问、思、辨、行五字，而且分别提出学必博、问必审、思必慎、辨必明、行必笃的要求。审、慎、笃是个态度题目，只要认真、刻苦，也就不难做到。但博学和明辨不光是态度，主要是个下功夫的题目了，所以《中庸》说：“人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”人的资质，体力是不一样的，有强有弱，但有了这种己百己千的精神，也就无不可至了。这就肯定每一个人都可以“致中和”，只要有心。

施诸已而不愿勿施于人，是至诚无伪的一个方面，要求别人做到的.自己首先做到，则是至诚无伪的另一方面。《中庸》的作者借孔子的口说：“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。”要求别人是轻易的，口使令指就可以了，但要把对别人的要求反求诸已，要求儿子对自己作到的首先自己对父亲做到，要求下级做到的首先对自己的上级做到，就很不轻易了，连无所不能的孔子也说“丘未能一焉”。而这种推己及人，反躬自问的思想作风，正是人品的伟大和崇高所在。

诚的反面是伪，所以“至诚”还得与欺伪作斗争，不但不能欺人，也不能欺心。《中庸》说：“忠恕，违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”尽己之心为衷冬推己及人为恕。能忠能恕，也就距中庸之道不远了。然则哪些东西是忠恕呢《《中庸》举了一个最为浅显的例子：“施诸己而不愿，亦勿施诸人。”凡事都能设身处地为他人着想，凡不愿加在自己头上的，决不强加在他人头上。这样，人间就多了很多理解，增长了很多“中和”的气氛。

《中庸》读后感 篇4

《中庸》它从本体论、主体论、伦理政治论、宇宙论四个向度展开了儒家哲学思想体系，经道德本体作为始基，以道德主体作为核心，阐述了秉具天命之性的人在社会和自然中的立身原则和行为规范，最终将天人、内外之道归结为一“诚”。《中庸》接续孔子、曾子思路，继承并改造三代天道观，将超越而外在的、神圣的、具有德性并依据德性主宰人事的“天”进一步转化为超越内在的、作为包括人在内的宇宙万物之终极本原的道德本体。

中庸之道如今已走向略带贬义的色彩，但如今人世间，成功之人，成名之人，大凡都是深谙此中者，不偏不倚，无过不及之名。中，不偏不倚；接着说庸，庸不是无能，而是平常。平常就是不易，即鲜有改变，年少轻狂之时，日日思变，整日里做着相同的工作，重复着相同的生活被深恶痛绝，因而时时思变，跳槽等等所为，均有一定因素是因不庸而起。不说此行为之好坏，年少轻狂时的不庸在长者眼中是为胡闹、是为冒险，是为激进。暮年之人常念叶落归根，常念平淡生活，有一大俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此一对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用，我认为中是好的，则合用，庸必然也应是好的`，平常之为，淡然处之能培养良好心态，庸并非鼓励不求上进，而是在激进中寻求平衡，此又回到中，不可过也不可不及，是以中庸合用。联系自己的教师生活，我感觉教师确实应以平和的心态来面对学生的错误。在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。

《中庸》读后感 篇5

孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。

什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。

什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的`道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。

中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。